莊子(約前369-286),名周,生卒年失考,約與孟子同時。

戰國時代宋國蒙(河南商丘或安徽蒙城)人,曾任漆園吏。

著名思想家、哲學家、文學家,是道家學派的代表人物,老子思想的繼承和發展者。

後世將他與老子並稱為「老莊」。他也被稱為蒙吏、蒙莊和蒙叟。

唐玄宗天寶初(742 CE),詔封莊周為南華真人,稱其著書《莊子》為南華經

在四庫全書之中為子部道家類。

 

齊物論第二

南郭子綦隱机而坐,仰天而噓,荅焉似喪其耦。

顏成子游立侍乎前,曰:「何居乎?形固可使如槁木,而心固可使如死灰乎?今之隱机者,非昔之隱机者也。」

 

子綦曰:「偃,不亦善乎,而問之也!今者吾喪我,汝知之乎?女聞人籟而未聞地籟,女聞地籟而未聞天籟夫!」

子游曰:「敢問其方。」

 

子綦曰:「夫大塊噫氣,其名為風。是唯旡作,作則萬竅怒呺,而獨不聞之翏翏乎!

山林之畏佳,大木百圍之竅穴,似鼻,似口,似耳,似枅,似圈,似臼,似洼者,似污者;

激者,謞者,叱者,吸者,叫者,譹者,宎者,咬者,前者唱于而隨著唱喁。

泠風則小和,飄風則大和,厲風濟則眾竅為虛。而獨不見之調調,之刁刁乎?」

 

子游曰:「地籟則眾竅是已,人籟則比竹是已。敢問天籟。」

子綦曰:「夫吹萬不同,而使其自己也,咸其自取,怒者其誰邪!」

 

大知閑閑,小知閒閒;大言炎炎,小言詹詹。其寐也魂交,其覺也形開,與接為搆,日以心鬥。

縵者、窖者、密者。小恐惴惴,大恐縵縵。其發若機栝,其司是非之謂也;其留如詛盟,其守勝之謂也;

其殺若秋冬,以言其日消也;其溺之所為之,不可使復之也;其厭也如緘,以言其老洫也;近死之心,莫使復陽也。

喜怒哀樂,慮嘆愛慹,姚佚啟態;樂出虛,蒸成菌。日夜相代乎前,而莫知其所萌。

已乎,已乎!旦暮得此,其所由以生乎!

 

非彼旡我,非我旡所取。是亦近矣,而不知其所為使。

若有真宰,而特不得其眹。可行己信,而不見其形,有情而旡形。

百骸、九竅、六藏,賅而存焉,吾誰與為親?汝皆說之乎?其有私焉?如是皆有為臣妾乎?其臣妾不足以相治乎?

其遞相為君臣乎?其有真君存焉?如求得其情與不得,無益損乎其真。一受其成形,不忘以待盡。

與物相刃相靡,其行盡如馳,而莫之能止,不亦悲乎!終身役役而不見其成功,苶然疲役而不知其所歸,可不哀邪!

人謂之不死,奚益!其形化,其心與之然,可不謂大哀乎?人之生也,固若是芒乎?其我獨芒,而人亦有不芒者乎?

夫隨其成心而師之,誰獨且旡師乎?奚必知代而心自取者有之?

愚者與有焉,未成乎心而有是非,是今日適越而昔至也。

是以無有為有。無有為有,雖有神禹,且不能知,吾獨且奈何哉!

 

夫言非吹也,言者有言,其所言者特未定也。果有言邪?其未嘗有言邪?

其以為異於鷇音,亦有辯乎?其無辯乎?

道惡乎隱而有真偽?言惡乎隱而有是非?道惡乎往而不存?言惡乎存而不可?

道隱於小成,言隱於榮華。

故有儒墨之是非,以是其所非而非其所是。欲是其所非而非其所是,則莫若以明。

 

物旡非彼,物旡非是。自彼則不見,自知則知之。故曰彼出於是,是亦因彼。彼是方生之說也。

雖然,方生方死,方死方生;方可方不可,方不可方可;因是因非,因非因是。是以聖人不由,而照之於天,亦因是也。

是亦彼也,彼亦是也。彼亦一是非,此亦一是非。

果且有彼是乎哉?果且旡彼是乎哉?彼是莫得其偶,謂之道樞。樞始得其環中,以應旡窮。是亦一旡窮,非亦一旡窮也。

故曰:莫若以明。以指喻指之非指,不若以非指喻指之非指也;以馬喻馬之非馬,不若以非馬喻馬之非馬也。

天地一指也,萬物一馬也。

 

可乎可,不可乎不可。道行之而成,物謂之而然。惡乎然?然於然。惡乎不然,不然於不然。

物固有所然,物固有所可。旡物不然,旡物不可。故為是舉莛與楹,厲與西施,恢桅憰怪,道通為一。

其分也,成也;其成也,毀也。凡物旡成與毀,復通為一。唯達者知通為一,為是不用而寓諸庸。

庸也者,用也;用也者,通也;通也者,得也;適得而幾矣。因是已。

已而不知其然,謂之道。勞神明為一而不知其同也,謂之朝三。

何謂朝三?狙公賦茅,曰:「朝三而暮四,」眾狙皆怒。曰:「然則朝四而暮三,」眾狙皆悅。

名實未虧而喜怒為用,亦因是也。是以聖人和之以是非而休乎天鈞,是之謂兩行。

 

古之人,其知有所至矣!惡乎至?有以為未始有物者,至矣!盡矣!不可以加矣!其次以為有物矣,而未始有封也。

其次以為有封焉,而未始有是非也。是非之彰也,道之所以虧也。道之所以虧,愛之所以成。果且有成與虧乎哉?果且旡成與虧乎哉?

有成有虧,故昭氏之鼓琴也,無成與虧,故昭氏之不鼓琴也。

昭文之鼓琴也,師曠之枝策也,惠子之據梧也,三子之知幾乎,皆其盛者也,故載之未年。

唯其好之也,以異於彼,其好之也,欲以明之。彼非所明而明之,故以堅白之昧終。

而其子又以文之綸終,終身旡成。若是而可謂成乎?雖我亦成也。

若是而不可謂成乎?物與我旡成也。是故滑疑之耀,聖人之所圖也。為是不用而寓諸庸,此之謂以明。

 

今且有言於此,不知其與是類乎?其與是不類乎?類與不類,相與為類,則與彼旡以異矣。雖然,請嘗言之。

有始也者,有未始有始也者,有未始有夫未始有始也者。有有也者,有旡也者,有未始有旡也者,有未始夫未始有旡也者。

俄而有旡矣,而未知有旡之果孰有孰旡也。今我則已有謂矣,而未知吾所謂之果有謂乎?其果旡謂乎?

 

天下莫大於秋豪之末,而大山為小;莫壽於殤子,而彭祖為夭。天地與我並生,而萬物與我為一。

既已為一矣,且得有言乎?既已謂之一矣,且得旡言乎?一與言為二,二與一為三。

自此以往,巧曆不能得,而況其凡乎?故自旡適有以至於三,而況自有適有乎?無適焉,因是已。

 

夫道未始有封,言未始有常。為是而有畛也,請言其畛。有左,有右,有倫,有義,有分,有辯,有競,有爭,此之謂八德。

六合之外,聖人存而不論。六合之內,聖人論而不議。春秋經世先王之志,聖人議而不辯。故分也者,有不分也。辯也者,有不辯也。

曰:何也?聖人懷之,眾人辯之以相示也。故曰辯也者有不見也。

夫大道不稱,大辯不言,大仁不仁,大廉不嗛,大勇不忮。

道昭而不道,言辯而不及,仁常而不成,廉清而不信,勇忮而不成,五者而幾向方矣。

故知止其所不知,至矣。孰知不言之辯,不道之道?若有能知,此之謂天府。

注焉而不滿,酌焉而不竭,而不知其所由來,此之謂葆光。

 

故昔者堯問於舜曰:「我欲代宗、膾、胥敖,南面而不釋然,其故何也?」

舜曰:「夫三子者,猶存乎蓬艾之間。若不釋然,何哉?昔者十日並出,萬物皆照,而況德之進乎日者乎!」

 

齧缺問乎王倪曰:「子知物之所同是乎?」曰:「吾惡乎知之!」「子知子之所不知邪?」

曰:「吾惡乎知之。」「然則物旡知邪?」曰:「吾惡乎知之。」

 

雖然,嘗試言之。庸詎知吾所謂知之非不知邪?庸詎知吾所謂不知之非知邪?

 

且吾嘗試問乎女:「民溼寢則腰疾偏死,然乎哉?木處則惴慄恂懼,猴然乎哉?三者孰知正處?

民食芻豢,麋鹿食薦,蝍蛆甘帶,鴟鴉耆鼠,四者孰知正味?猵狙以為雌,麋與鹿交,與魚游。

毛嬙、麗姬,人之所美也,魚見之深入,鳥見之高飛,麋鹿見之決驟,四者孰知天下之正色哉!

自我觀之,仁義之端,是非之塗,樊然淆亂,吾惡能知其辯!

 

齧缺曰:「子不知利害,則至人固不知利害乎?」

王倪曰:「至人神矣!大澤焚而不能熱,河漢冱而不能寒,疾雷破山,飄風振海而不能驚。

若然者,乘雲氣,騎日月,而遊乎四海之外。死生旡變於己,而況利害之端乎?」

 

瞿鵲子問乎長梧子曰:「吾聞諸夫子,聖人不從事於務,不就利,不違害,不喜求,不緣道,旡謂有謂,有謂旡謂,而遊乎塵埃之外。

夫子以為孟浪之言,而我以為妙道之行也。吾子以為奚若?」

 

長梧子曰:「是黃帝之所聽熒也,而丘也何足以知之?且女亦大早計,見卵而求時夜,見彈而求鴞炙。

 

予嘗為女妄言之,女以妄聽之。奚旁日月,挾宇宙?為其合,置其滑涽,以隸相尊。

眾人役役,聖人愚芚,參萬歲而一成純,萬物盡然,而以是相蘊。

 

予惡乎知說生之非惑邪?予惡乎知惡死之非弱喪而不知歸者邪?麗之姬,艾封人之子也。

晉國之始得之也,涕泣沾襟;及其至於王所,與王同筐床,食芻豢,而後悔其泣也。

予惡乎知夫死者不悔其始之蘄生乎?

 

夢飲酒者,旦而哭泣;夢哭泣者,旦而田獵。方其夢也,不知其夢也。夢之中又占其夢焉,覺而後知其夢也。

且有大覺而後知此其大夢也,而愚者自以為覺,竊竊然知之。

君乎!牧乎!固哉!丘也與女,皆夢也;予謂女夢,亦夢也。是其言也,其名為弔詭。

萬世之後而一遇大聖,知其解者,是旦暮遇之也。

 

既使我與若辯矣,若勝我,我不若勝,若果是也,我果非也邪?我勝若,若不吾勝,我果是邪,而果非也邪?

其或是也,其或非也邪?其俱是也,其俱非也邪?我與若不能相知也,則人固受其黮闇,吾誰使正之?使同乎若者正之?

既與若同矣,惡能正之!使同乎我者正之?既同乎我矣,惡能正之!使異乎我與若者正之?既異乎我與若矣,惡能正之!

使同乎我與若者正之?既同乎我與若矣,惡能正之!

然則,我與若與人俱不能相知也,而待彼也邪?

 

何謂和之以天倪?曰:是不是,然不然。

是若果是也,則是之異乎不是也亦旡辯。然若果然也,則然之異乎不然也亦旡辯。

化聲之相待,若其不相待。和之以天倪,因之以曼衍,所以窮年也。

忘年忘義,振於旡竟,故寓諸旡竟。」

 

罔兩問景曰:「曩子行,今子止;曩子坐,今子起,何其旡特操與?」

 

景曰:「吾有待而然者邪?吾所待又有待而然者邪?

吾待蛇蚹蜩翼邪?惡識所以然!惡識所以不然!」

 

昔者莊周夢為胡蝶,栩栩然胡蝶也,自喻適志與,不知周也。俄然覺,則蘧蘧然周也。

不知周之夢為胡蝶與?胡蝶之夢為周與?周與胡蝶,則必有分矣。此之謂物化。

 

(完)

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